Для іммігрантів Третьою алії справою першорядної важливості було, звичайно, знайти роботу. Спочатку мандатна адміністрація була готова в якійсь мірі допомогти в цьому і надавала іноді робочі місця в дорожньому будівництві. Працевлаштуванням арабів зазвичай займалися їх шейхи, а євреї вважали за краще шукати роботу за допомогою бюро Ахдут ха-авода і ха-Поель ха-Цаіру. Крім того, деякі молоді іммігранти, члени хе-Халуца, прибули з Європи з готовим планом створення робочих груп – вони називалися Гдуд ха-авода (Робочий батальйон). Основу їх заклав в 1917 р невтомний Трумпельдор. За його задумом, робочий батальйон – це побудована на суворій дисципліні і принципі колективізму організація, члени якої готові працювати в будь-якому районі Палестини, в найскладніших умовах.
«Нам потрібні, – декларував Трумпельдор, – люди, готові безоглядно служити будь-якої справи, яке буде потрібно Палестині … Залізо, з якого можна викувати все, що завгодно, – все, що знадобиться для національного механізму. Бракує колеса? Я буду колесом. Потрібні цвяхи, гвинти, блоки? Візьми мене. Треба копати землю? Я скопати. Потрібно стріляти? Потрібні солдати? Я піду воювати. Необхідні поліцейські, лікарі, адвокати, вчителі, водовози? Будь ласка, я готовий на все. Я – найчистіше втілення готовності, виконання. Мене ніщо не відволікає. Я знаю тільки один наказ – будувати! »
Трумпельдор не дожив до втілення своєї програми. Однак у серпні 1920 р, через шість місяців після його смерті, група послідовників Трумпельдор з хе-Халуца прибула з Криму в Палестину з наміром здійснити її. Спочатку їх було сорок, через рік стало дев’ятсот шістдесят. Натхненні почасти й мрією Гордона про «Завоювання праці», перші члени робочого батальйону розраховували прищепити Ішува соціалістичні принципи силою свого прикладу. Вони не збиралися обмежуватися лише сільським господарством; згідно з планом, вони повинні були проявити себе всюди: в дорожньому будівництві, на осушення боліт, на найважчих роботах. Завоювавши для робітничого класу стратегічно важливі позиції в економіці ишува, вони припускали, в кінцевому підсумку, перетворити Палестину в єдину єврейську трудову комуну. Виходячи з цього, члени Гдуд ха-авода прагнули отримати місця на громадських роботах. У 1921 р «підрозділу» батальйону працювали по всій Палестині: осушалі болота, будували дороги. Вони жили в наметах, не знаючи відпочинку і не маючи елементарних зручностей. Більш важкою, небезпечною і виснажливої роботи в Палестині не існувало. У батальйоні дотримувався принцип повної рівності. Всі його члени, чим би вони не займалися, віддавали свій заробіток центральному комітету.
Поруч з трудовим табором в Ізреел долині молоді робітники створили квуцу Ейн-Харод, яка забезпечувала їм житло і їжу. Однак питання про майбутнє Ейн-Харода і став каменем спотикання для робочого батальйону. Багато його учасники хотіли жити в квуце, щоб перетворити її в зразкову колективну ферму. Інші наполягали на тому, що не варто витрачати сили і кошти на Ейн-Харод, слід прагнути до створення загальнонаціональної комуни. Ця утопічна ідея далеко перевершувала найсміливіші плани колишніх піонерів з числа сіоністів-соціалістів. Серед членів робочого батальйону вона викликала запеклі суперечки. Зрештою, в 1929 р, взаємні докори і нападки привели до того, що батальйон розпався. Кілька десятків «екстремістів» повернулися в Радянський Союз. Там всі вони загинули в сталінських чистках 30-х років. Ті, хто залишився в Палестині, повернулися до більш «нормального» життя і стали згодом своєрідним політичним аристократією: ще в1954 р майже половина провідних діячів партії Мапай і третина високопоставлених чиновників в уряді і Гистадрут могли похвалитися тим, що в 20-е роки входили в романтичне братство робочого батальйону. По правді кажучи, більшість іммігрантів Третьою алії зовсім не прагнули в наймані робітники, це суперечило їх соціалістичним переконанням. В основному, вони пробував і створювати власні колективні поселення – квуци. Ряд таких поселень протримався деякий час, але в них в цілому складалося всього 860 чоловік – число не дуже значне. Найбільша квуца, Киннерет, налічувала п’ятдесят вісім членів, однак, як правило, в кожній з них було не більше десятка працівників. У піонерів, які працювали в такого роду поселеннях, до початку 20-х років була відсутня перспектива на майбутнє. Лише Третя алія відродила колективні господарства і зробила їх однією з форм народжується єврейського землеробства в Палестині. І тут знову каталізатором послужила діяльність Руппін. Руппін, в цей час очолював відділ колонізації виконавчого комітету, розглядав задачу абсорбції «покидьків гетто» як особисту мету. Більш того, він переконав учасників повоєнних сіоністському конгресі в тому, що колективне сільське господарство – головна надія ишува. Для створення квуци не потрібно майже ніяких початкових капіталовкладень, доводив Руппін. Вона забезпечує більшу ефективність результатів на маленькій ділянці землі і здатна організувати самооборону у віддалених і небезпечних районах Палестини. Крім того, за твердженням Руппін, таким переконаним соціалістам, якими є багато іммігрантів, інший тип організації все одно не підходить.
Піонери робочого батальйону, що залишилися в Ейн Харода, також мали пряме відношення до становлення колективного землекористування. Створивши своє господарство і ще одну подібну колонію – Тель-Йосеф, вони всіляко підкреслювали переваги великого колективу, тобто киббуца, перед скромнішою квуцой. У 1921 р в об’єднаній колонії Ейн-Харода і Тель-Йосеф складалося триста чоловік – число, небувале для колективних сільських господарств. Соціальні переваги таких об’єднань економічно підкріплювалися зрослої і більш продуктивної спеціалізацією праці. Незабаром стало ясно, що великі кібуци – життєво важлива складова сільськогосподарського розвитку ишува. До 1927 року населення Ейн-Харода зросла ще на двісті чоловік, до нього додався ряд менших киббуц – «супутників». У тому ж році делегати від цих колоній організували федерацію ха- Кіббуц ха -меухад (Об’єднаний кібуц), яка висловилася проти маленьких поселень типу квуци і підтримала широкомасштабну абсорбцію іммігрантів. Наприклад Ейн-Харода слід все більше піонерів. У 30-ті роки ха-Кіббуц ха-меухад прийняв рішення дозволяти колоністам йти на заробітки за межі своїх поселень і найматися на будівництво доріг, в каменоломні і на рибальські судна.
Однак протягом 20-х – 30-х рр. як і раніше існували і комуни, які продовжували наполегливо зберігати сімейність і замкнутість квуци (хоча з часом терміном «киббуц» стали позначатися будь-які колективні поселення, великі і маленькі). Цієї точки зору дотримувалися, наприклад, піонери Дганії. Таку ж позицію займали піонери Третьою аліі- засновники Геви, Гіннегара і деяких інших колоній. У 1925 р ці «елітарні» поселення організували свою власну асоціацію – Хевер ха-квуцот. Спочатку здавалося, що Хевер ха-квуцот не матиме скільки-небудь серйозного впливу в кіббуцном русі. У той час як інші колонії розширювалися. Дганія, Киннерет, Ґева і Гіннегар перебували в стані застою, розвивалися в економічному плані, і не приймав і нових іммігрантів. Проте нинішнє становище змінилося в 30-і роки, коли в Палестину переїхала з Польщі сполучення молодіжна група Гордон, названа так на честь А.Д.Гордона і віддана його ідеалам. У 1933 р Гордон влилася в Хевер ха-квуцот, і до федерації маленьких киббуц повернулося життя. В цей же час окремі комуни почали повільно розширюватися. Подібне відродження випало і на долю ха-Шомер ха-Цаіру. У 1927 р чотири поселення, заснованих цим рухом, організували федерацію ха-Кіббуц ха-Арци. У наступні роки колективи цієї федерації прославилися в Палестині своєї ідеологічної переконаністю і інтелектуальною активністю. Однак, зберігши багато зі свого минулого радикалізму, ця федерація теж почала розширювати свої поселення і поступово відійшла від первісних утопічних уявлень про комуну-родині.
Багато в чому 20-і роки були кризовим етапом у розвитку киббуц. У цей період не спостерігалося значного зростання колективних господарств, а їх економічне становище залишалося несприятливим. Грунтувалися нові поселення, але при цьому розпадалися старі. Доходи були менше витрат. Але в 30-і роки з новою хвилею імміграції в кіббуцах з’явилися свіжі сили, і надії відродилися. Внутрішній динамізм сприяв визнанню кіббуцного руху в Європі. До 1939 р завдяки іммігрантам П’ятої алії населення киббуц зросла до 25 тисяч осіб – їх члени, які працювали в 117 колективних господарствах, становили 5,2 відсотка чисельності ишува.
Чому ж така кількість іммігрантів вважало за краще шлях колективізму? Адже в 30-і роки життя в кібуці була ще важкою і суворою: вона вимагала від людини наполегливої праці і готовності до обмеження у всьому. Однак колективізм, як ми вже говорили, був обумовлений не тільки ідеологічною спрямованістю, але і конкретними потребами і потребами єврейського землеробства.
У зв’язку з недостачею в землі і грошах, перебуваючи в ізоляції в своїх розташованих в глушині поселеннях, євреї зрозуміли, що спільне господарювання – найнадійніший шлях до фізичного і економічного виживання. Крім радості праці на своїй землі, були й інші переваги. На зборах колоністи приймали рішення про те, що батьки звільняються від домашніх клопотів, турбот про освіту і навіть вихованні своїх дітей. Жінки, які працювали в кібуці, були позбавлені від рутинної роботи по дому. Таким чином, у людей вивільнялося час для культурних заходів, дискусій і лекцій. Це грало колосальну роль – адже колоністи були аж ніяк не патріархальними селянами. І в школі, і в молодіжних організаціях їх дітям постійно переконували, що вони-авангард відроджується Ізраїлю. Ця думка була прийнята в широких колах ишува. Воно ж пояснює і великий вплив кіббуцніков в виникали робочих партіях, Хистадрута і Ваад Леуммі, в посиленним силу єврейському русі самооборони і, нарешті, як ми побачимо далі, в уряді і громадських установах держави Ізраїль.
Проте, навіть в пору свого розквіту кіббуцное рух аж ніяк не було визначальним в єврейському сільському господарстві. Уже в передвоєнні роки деякі хлібороби, в тому числі і соціалісти, жалкували про те, що в умовах колективних поселень терпить збитки сімейне життя. Перша спроба запропонувати менш радикальний варіант, розпочата в Мерхавіі, закінчилася невдачею. Однак в 1919 р Елієзер Іоффе, ветеран Другої алії, виступив з планом створення Мошав овдuм (робочого кооперативу), в якому землероби, отримавши ділянки від Єврейського Національного Фонду, могли б на кооперативній основі купувати обладнання, продавати продукти своєї праці і забезпечувати громадське життя поселення, але при цьому жили б з сім’ями на власних ділянках і розпоряджалися б належними їм доходом. Багатьом поселенцям ця ідея припала до душі. За допомогою того ж Руппін, який роздобув для них землю в Ізреел долині, недалеко від Назарета, дев’ятнадцять сімей створили перший кооперативний мошав Нахалал. Через деякий час там жило вже дев’яносто сімей. Нові мошави організовувалися в Ізреел долині, в долині Хеферу і в центральній частині долини Шарон.
Загалом, кооперативні господарства процвітали. Перш за все, багато членів їх вже мали досвід роботи в сільськогосподарських поселеннях. Солідні батьки сімейств, вони в меншій мірі, ніж кіббуцнікі, прагнули приймати недосвідчених нових іммігрантів. В результаті, правда, і росли мошави значно повільніше колективних господарств. У 1931 р в кіббуцах налічувалося 4400 чоловік, а в мошавах близько 3400. У 1936 р населення киббуц досягла 16 400, в кооперативах же було 9 тисяч жителів (цифра теж досить значна). Протягом 30-х років кіббуцное рух розвивався досить енергійно, а мошавное, не настільки обтяжене ідеологією, майже не вело агітації в Європі і не створювало молодіжних груп. Ще в 1940 р в федерації мошавів – Тнуат ха-мошавuм – не було ні обов’язкових членських внесків, ні фонду фінансової взаємодопомоги. Проте, спільна робота і ініціатива в поєднанні з незалежністю згодом лягли в основу організації сільського господарства, але вже не в ішува, а в державі Ізраїль.
Зростанню киббуц і мошавів супроводжувало відродження старіших капіталістичних господарств, які спеціалізувалися, головним чином, на виробництві цитрусових. У 1927 р в Рішон ле Ціон проживало понад 1800 чоловік, в Реховоті – 1200, в Петах-Тіква – не менше 6 тисяч. Навколо цитрусових плантацій в долині Шарон виникали нові поселення, в тому числі Раанана, Бней-Брак, Герцлія, Пардесія-Ханна, Тель-Монд і Нетанія. У 1936 р налічувалося вже сорок таких колоній, тобто майже вдвічі більше, ніж перед війною. Їх обсяг виробництва (цитрусові, виноградарство, інші культури) перевершував сукупну продукцію киббуц і мошавів. Проте, кількість земель і населення цих колоній були менше, ніж в колективних і кооперативних господарствах. Капіталістичні господарства не могли похвалитися своїм політичним впливом. Мошави і кібуци підтримували багатосторонні зв’язки з різними партіями і національними федераціями. Їх ліві соціалістичні погляди були засвоєні, здається, всіма основними установами ишува. Інакше йшла справа з капіталістичними господарствами. Їх організації- Хітахадут ха-шасарuм і Пардесія – складалися з індивідуалістичний налаштованих фермерів і не користувалися політичними симпатіями ишува. В результаті до кінця першого десятиліття мандата колись впливові капіталістичні ферми Петах-Тікви, Рішон ле-Ціона, Реховота і Хадери майже повністю втратили вплив на громадську діяльність, спрямовану на створення єврейського національного вогнища.
Г. Сакер. Історія Ізраїлю. Т.1. І .: «Бібліотека-Алія». 1994